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宋儒造出食慾的量詞此後，對勁兒細思之，或者略帶不妥，何也？嬰兒見媽罐中餌，央告去搶，可說感於物而動，但我與少兒同日將入井，此時特痛快一番怵惕之心，孟子所謂悲天憫人，出人意料少，這是哪所以然呢？要乃是求知慾線路，而此刻並不過如此物，爲此又把物慾二字化爲人慾。搶媽口中果餌是人慾，我與小孩同時將入井，我心只有怵惕而無惻隱，亦然人慾，在宋儒之意，建議人慾二字，就可把兩岸領會爲一了。他倆這種推注法，很像制藝中做截搭題的真跡。我們生今昔日，把人情人慾物慾氣派等字念熟了，以爲吾良知性中，果有這些畜生，始料未及這些名詞，是宋儒無形中編的。撰稿人是八股文名師身家，才把她倆的墨可見來。
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宋儒又見僞古文字宰相上有“用心險惡，道心惟微”二語，故又以心肝二字替代人慾，以道心二字替代天理。朱子和平章句序曰：“人恐怕有是形，故雖上智可以四顧無人心，亦興許有是性，故雖下愚決不能無道心。”天下烏鴉一般黑說：當幼兒的辰光，即令孔子也會搶生母胸中果餌，我與孩童同步將入井，就夫子也是只有怵惕而無惻隱。哪些故？雖上智辦不到無人心故。蓋神仙必有這種性情，故生下機纔會吃乳，井在我前頭，才不會跳上來。朱子曰：“人莫不有是形，雖上智能夠無人心。”換言之，就是人若無此種心，環球上即不會有人。理路本是對的，無可奈何這種說教，久已進犯荀子學說限制去了。據閻百詩考證：人心叵測十六字，是撰僞古文中堂者，盜取荀子之語，故曰侵佔荀子圈。坐世界道理，明明白白擺在咱倆前面，任何人設慎重觀賽，俱見取，荀子見沾，朱子也見博取，故不知不覺與之投合。無如朱子全心全意，想上繼孟子法理，揣摩出去的理路，雖與荀子暗合，仍攻之遺餘力，惟有是門戶之爭資料。
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細繹朱子之意，童蒙搶媽媽獄中餌是民意，愛親敬兄是道心，民情是氣，是人慾，道心是性，是天道，良知是形氣之私，道心是生之正。那些五顏六色的名詞，真把人鬧得頭悶目眩。侑讀者，毋寧讀福林南北朝學案，莫如讀厚黑學，詳玩甲乙二圖，則童男童女搶內親叢中糕餅也，愛親敬兄也，均可善始善終，把天人理氣等字斬草除根，豈微乎其微快！
最好笑者，朱子和緩章句序又曰：“必使道心常爲隻身之主，而人心每從命焉。”主者對僕畫說，道心爲主，靈魂爲僕。道心者，爲聖爲賢之心，公意者，妙品好色之心，用命者，僱工職供敦促，唯持有者之命是聽也。細繹朱子之意，頂說，我想爲聖爲賢，靈魂即把貨與色藏起，我想進餐，還是想“紅男綠女廬舍，人之大倫”，民氣就把貨與色付出來。必這般足以曰：“道心常爲無依無靠之主，而民意每恪焉。”要而言之，宋儒有着性善說橫亙水中，又不甘落後抹本相，故創出的學說，無在非盤曲難通。此《厚黑叢話》因故以只好作也。予豈好講厚黑哉，予不得已也。
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怵惕與惻隱，同是一物，天理與人慾也同是一物，猶之煮飯者是火，燒屋子者亦然火。宋明諸儒，不解此理，把人情人慾用作懸殊之二物，創出去人慾之說，其弊再三流於危天道。王陽明教學錄說：“無事時，將荒淫無恥好貨好名等私，相繼查辦蒐羅出來，定要拔去病根，不用復起，下車伊始爲快。常如貓之捕鼠，一衆所周知着，一耳聽着，纔有一念萌生，即與克去，萬劫不渝，弗成姑容，與他方便，不行窩贓，可以放他去路，方是虛假勤學苦練，方能剷除連鍋端。”這種說教，類似是：見了火會燒房子，就叫人從此望見了一星之火，眼看撲滅，救亡火種，起來爲快。傳習錄又載：“一友問：欲於對坐時，將好名淫猥劣貨等根，逐一檢索沁，消釋澄清，恐是剜肉生瘡否？衛生工作者凜曰：這是我醫人的方，當成去得人病因。更有大技能人，過了十數年，亦還用得着。你如毫無，且放起，毋庸作壞我的辦法，是友愧謝。少間曰，此量非你事，必吾門稍知意義者，據此說以誤汝，在坐者皆悚然。”咱倆試思：王陽明是很有涵養的人，他閒居主講，任人爭問難，連日早出晚歸的講說，沒有作色。因何門人這一問，他會發脾氣？因何輒未把那門人準時點明？又咋樣翻悔說這話的人，是稍知心願者呢？因爲陽明能把知行兩手合而爲一，能把明德親民兩者水乳交融，能把格物、致知、至誠、正心、修身五者看作一事，獨不行把人情人慾作一物。這是他論的紕謬，他的門人這一問，正切中他的舉足輕重，故此他就動起氣來了。收場剜肉做瘡四字，哪樣講呢？肉喻天理。瘡喻人慾，剜肉生瘡，等於把人情認處世欲，去人慾即在所難免傷及天理。門人的含義，即是說：“咱如果見了一星之火，即把他滅，勢必不會有燒屋之事，請示拿啥崽子來做飯呢？一般地說，即是把好貨之心連根去盡，人就不會就餐，豈不餓死嗎？把浪之心連根去盡，就不會有少男少女住宅之事，生人豈不朽絕嗎？”本條問法哪邊兇惡！故陽明無話可答，只能忿然作色。宋明諸儒倡導去人慾存天理，所做的即是剜肉做瘡的飯碗。其學說之不行饜服靈魂，就在斯處所。
以上一段，是從拙作《社會題之有計劃》第三章“人性善惡之諮詢”中錄出去的，我同一天深疑陽明教書極爲麻利，四處互聯，何至會把天道、人慾歧而爲二，近閱《龍溪語錄》所載“天泉證道記”，錢緒山謂“無善無噁心之體，有善有美意之動，知善知惡是知己，作惡去惡是格物”四語，是師門定本。王龍溪謂：“若悟得心是無善無惡之心，意就是無善無惡之意，知即是無善無惡之知，物即是無善無惡之物。”時陽明出征內蒙古，晚坐天泉橋上，二人因質之。陽明曰：“汝中（龍溪字）所見，我久欲發，恐人信措手不及，徒增躐等之弊，故包蘊到今。此是傳心秘藏，顏子明道所膽敢言，今既然如此說破，亦是事機該發泄時，豈容復秘”陽明至洪都，門人三百餘人來請益，陽明曰：“吾有向上一機，久未敢發，以待各位自悟。近被王汝中拈出，亦是命運該敞露時。”來年青海平，陽明歸，卒於中途。龍溪所說，就是把天理、人慾精誠團結。陽明截至夕陽，才顯示出來，由此知：門人建議剜肉成瘡之問，陽明忿然作色，虧得恐增門人躐等之弊。傳習錄是陽明晚年的門人所記，故其研究法這一來。
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錢德洪極似五祖門下的神秀，王龍溪極似慧能，德洪所說，每時每刻勤上漿也，所謂漸也。龍溪所說，本來無一物也，所謂頓也。陽明曰：“汝中須用德洪本事，德洪須透汝中本心，二子之見，止可相取，不行相病，”此大夢初醒漸修之說也。《龍溪名句》所講的事理，幾與六祖壇經等同，成了萬變不離其宗，何也？天地謬論，倘或思考得絕望，兩手所見，是同義的。
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就真個的所以然的話，把孟子的性善說、荀子的性惡和稀泥而爲一，理論就周了。二說相合，即變成告子性無善無不善之說。人問：孟子的學說，什麼樣與荀子思想迎合？我說：孟子曰：“人少則慕父母，知傷風敗俗則慕少艾。”荀子曰：“老婆具而孝衰於親。”指導二人之說，豈錯處一模一樣嗎？孟子曰：“大孝一生一世慕父母親，五十而慕者，予天大舜見之矣。”據孟子所說：滿了50歲的人，還驚羨上下，他口中只看見大舜一人。借光性情的面目，究是爭？豈孟荀之說辦不到相投嗎？
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性善說與性惡說，既可歸併，則王陽明之致心肝，與李宗吾之厚黑學，即可合。人問：爲何可合爲一？我說：孟子曰：“大孝畢生慕椿萱。”《厚黑經》曰：“好生生色終生慕少艾。”孔子曰：“五十而慕二老者，予於大舜見之矣，”《厚黑經》曰：“八百歲而慕少艾者，予於彭祖見之矣。”愛親是生而知之，不慮而知的，水性楊花也是不學而能，不慮而知的。用致良知的章程，能把垂髫愛親的本性致出，完結終生慕堂上。並且就可把老大淫穢的天才致沁，一氣呵成平生慕少艾。昔人說：王學穎之弊，有關猥褻，這執意用致人心的本領，把厚黑學致進去的起因。
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依宋儒之意，小時候愛親，是命之正，少壯浪，是形氣之私。此等傳道，算作斷章取義。本來垂髫愛親，非愛親也，愛其飲我食我也。孺生下鄉，即交乳孃撫養，則只愛乳母不愛內親，是其有根有據。愛奶媽，與慕少艾，慕妻子，其心理原是原則性的，只是是爲我資料。爲我格調類生就景色，得不到說他是善，也得不到說他是惡，故告子性無善個個善之說，盡說得過去。告子曰：“食、色性也。”小時候愛親者，食也，後生慕少艾慕夫人者，色也。食、色人品類生涯所務必，餬口存者，人類之天資也。故告子又曰：“生之謂性。”